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domingo, 31 de agosto de 2014

LOS OCHO SIGNOS AUSPICIOSOS DEL BUDISMO TIBETANO.

LOS OCHO SIGNOS AUSPICIOSOS DEL BUDISMO TIBETANO.



Según la leyenda, en el momento del nacimiento de Buddha, todos los seres celestiales se reunieron y le hicieron ofrendas. Los ocho signos auspiciosos fueron ofrendas hechas en ese entonces por los seres celestiales. Ésta es la razón por la que los practicantes del Vajrayana acostumbran a menudo decorar con ellos sus altares. 
Pueden hacerse de metales como el bronce, la plata o el oro, pero definitivamente nunca de hierro. También pueden ser hechos en madera o pintados a mano.
Los símbolos de auspicio tibetanos son frecuentemente pintados en el suelo para darle la bienvenida a los visitantes religiosos.


 De hecho ninguna ceremonia religiosa o secular es completa en Tíbet sin alguna muestra de los ocho símbolos, ya que se cree que propician el entorno y ofrecen protección para las actividades que vayan a tener lugar allí.

Los 8 símbolos auspiciosos como los demás símbolos tibetanos tienen distintos niveles de comprensión, varios significados, debido a que están asociados con diferentes cualidades de las enseñanzas de Buda.

Cuando Buda nació se predijo que podría convertirse en un rey poderoso o en un ser realizado cuyas enseñanzas alcanzarían el mundo entero. Como de hecho se convirtió en un ser iluminado, es recordado como un rey espiritual, de modo que muchos de estos símbolos tienen su origen en los ofrecimientos reales.

Se asocian también estos ocho símbolos con el cuerpo del Buda. Un texto antiguo el sutra the Heap de la buena fortuna, (Aryamangalakutanama-mahayanasutra), dice, al vestir al Buda: 

Los ocho signos auspiciosos.

Veneración a tí cuya cabeza es como un parasol protector,
Con ojos como preciosos peces dorados
Con cuello como un precioso vaso adornado de la buena fortuna,
Con la palabra como una caracola
Con una mente infinita de sabiduría como un nudo que nunca acaba
Con una lengua abierta como un auspicioso loto rosa
Con un cuerpo que proclama el triunfo sobre las afiladas armas de Mara,
Con pies que atraviesan el camino del dharma como una rueda auspiciosa.


 Los ocho signos auspiciosos representan ocho lugares del cuerpo de Buddha y deben ponerse en el orden correcto como sigue.
     

1 El jarrón precioso (Tib.: Bumpa)
El jarrón precioso representa el cuello de Buddha. Puesto que todas las enseñanzas del Dharma fueron enunciadas por el habla del Buddha, el jarrón precioso también simboliza las enseñanzas y principios de Dharma. La ofrenda del jarrón precioso es para desear que todos los seres sintientes puedan recibir la totalidad de las enseñanzas de Buddha.


2 La sombrilla preciosa (Tib.: Dug)
La sombrilla preciosa representa la coronilla del Buddha. Está sobre la cabeza de Buddha como un paraguas puesto para proteger de la lluvia y el brillo solar. La sombrilla preciosa se usa cuando los maestros del vajrayana están dando empoderamientos y enseñanzas. La ofrenda de la sombrilla preciosa es para desear que todos los seres sintientes puedan liberarse de su sufrimiento y obtener la felicidad.


3 Los peces dorados (Tib.: Sernya)
Los peces dorados representan los ojos de Buddha. El Buddha usa sus sabios ojos para mirar compasiva y fijamente al absoluto, para que los seres sintientes se liberen de su sufrimientos y obtengan felicidad. Por consiguiente también simboliza la sabiduría. La ofrenda de los peces dorados es para desear que la ignorancia de los seres sintientes pueda disiparse y puedan desarrollar sabiduría, comprender la verdad de todos los fenómenos.


4 El loto (Tib.: Padma)
El loto representa la lengua de Buddha. El Buddha habla incansablemente el Dharma a todos los seres sintientes para hacerles entender el Dharma. El loto crece en lugares fangosos y a pesar de ello su pureza no se corrompe por el barro. Por consiguiente, también representa la verdad última. La ofrenda del loto es para desear que nosotros también podamos tener la misma capacidad del Buddha de beneficiar a todos los seres.


5 El caracol de concha blanca (Tib.: Chudung)
El caracol de concha blanca representa las tres líneas del cuello del Buddha. En la tradición india, el caracol de concha se soplaba como signo de alarma durante los tiempos de guerra. El buddha-dharma también suena produciendo el mismo efecto que la alarma para todos los seres sintientes; tal es la representación del caracol de concha blanca. También significa que el sonido del Dharma puede oírse ampliamente a lo lejos. La ofrenda del caracol de concha blanca es para desear que el sonido de Dharma pueda oírse ampliamente y a lo lejos. Es también el deseo de que los seres sintientes puedan estar alejados del desamor, el odio, la aversión y los apegos, y que puedan abandonar la mente discriminatoria. Es así justamente como se oyen las enseñanzas del Buddha, sin la discriminación, tanto cerca como a lo lejos.


6 El nudo magnífico (Tib.: Palbeu)
El nudo magnífico representa el corazón de Buddha. También se llama el "nudo sin fin", porque en el nudo no hay punto de comienzo ni de final, lo que significa que el conocimiento del Buddha es ilimitado y permanente. Los maestros tántricos a menudo se los dan a sus discípulos para llevar sus bendiciones y protección. La ofrenda del Nudo Magnifico es para desear que los seres sintientes puedan realizar el mismo despertar que el Buddha.


7 El estandarte de la victoria (Tib.: Gyalchen)
El estandarte de la victoria representa la fructificación de la Budeidad, o lo que es igual, el logro de la Iluminación suprema, que es considerada como una victoria para el Budismo. La victoria es simbolizada por consiguiente usando el estandarte de victoria. De hecho, el estandarte es el símbolo de Buddha.

8 La Rueda del Dharma (Tib.: Chukor)
La Rueda de Dharma representa las palmas de las manos del Buddha. El Buddha enunció el Dharma para hacer girar la rueda de Dharma. 
La rueda tiene ocho radios que representan el camino óctuple - visión correcta, contemplación correcta, habla correcta, conducta correcta, forma de vida correcta, esfuerzo correcto, pensamiento correcto y concentración correcta. 
 Los practicantes normalmente giran la Rueda de Dharma doce veces, para conmemorar el primer giro de la Rueda de Dharma dado por Buddha Sakyamuni, dando las enseñanzas del Hinayana sobre las cuatro nobles verdades - la verdad del sufrimiento, del origen de sufrimiento, de la cesación de sufrimiento y del camino a la cesación de sufrimiento.
 La rueda normalmente se voltea tres veces por cada una de las cuatro nobles verdades.
 La ofrenda de la rueda de Dharma es para desear que los seres sintientes tengan fortaleza y desarrollen la capacidad para que germine la semilla de la bodhicitta (la mente encausada hacia la Iluminación).

viernes, 29 de marzo de 2013

Avalokitesvara Bodhisattva, Buddha de la Compasión

El día sábado 30 de marzo será el décimo noveno día del segundo mes lunar, en que se celebra el nacimiento de Avalokitesvara Bodhisattva, Buddha de la Compasión, conocido en Tibet como Chanrezig y en China como Kuan Yin. Debido a la gran capacidad de Compasión de Kuan Yin, su culto es uno de los más difundidos en el sudeste asiático y ese día en China y otros países, los templos estarán rebosantes de visitantes que llegarán a presentar su saludo al Bodhisattva, incluso en templos taoístas como el Cheng Huang Miao de Shanghai, existe un Palacio de Kuan Yin donde los monjes realizan los ritos para que los devotos puedan presentar sus ofrendas.
 
Kuan Yin vivió millones de Kalpas o Eones antes de nuestra humanidad y cuando el príncipe Sidharta Gautama se convirtió en el Buddha Sakyamuni pudo ingresar a dimensiones donde no existían los tres tiempos ni los límites del espacio, siendo en esas dimensiones donde conoció a miles de seres realizados de épocas pasadas y futuras, así como de otras galaxias y dimensiones. Fueron ocho los seres que el Buddha describió como los de mayor poder y a estos los llamamos los Ocho Grandes Bodhisattvas, siendo Kuan Yin el primero de ellos.
 
En su última encarnación en una dimensión similar a la nuestra, Kuan Yin fue un monje que a través de la práctica acumulada de muchas vidas y del mérito de su última encarnación, se puedo transformar en el Tathagatta (Así Venido) de la Claridad en el Dharma Correcto. Siendo que en ese estado el Buddha Zheng Fa Ming Ru Lai (Así Venido en la Claridad del Dhsarma Correcto) pudo liberarse de todo sufrimiento al disolverse en el Universo para no volver a encarnar nunca más, él prefirió renunciar a su salvación individual para continuar en el ciclo de sufrimiento por encarnación y así poder ayudar a los seres sintientes, siendo su promesa el acudir al llamado de cualquiera que lo invoque solicitando ayuda para liberarse del sufrimiento y las dificultades.
 
El voto supremo de servicio convirtió a Kuan Yin en Bodhisattva y cuando el Buddha Sakyamuni lo conoció recibió de Kuan Yin la encomienda de transmitir su Mantra del Corazón, conocido como el Mantra de las Seis Grandes Sílabas Brillantes OM MANI PADME HUM. Kuan Yin le explicó al Buddha que en su última encarnación en el mundo de Soha, él practicó este mantra para alcanzar la iluminación y al ser ya él un ser realizado podía revelar su mantra secreto para beneficio de todos los seres sintientes.
 
También fue Kuan Yin quien le dio a Shariputra, discípulo del Buddha, la enseñanza de la práctica del Bodhisattva Mahasattva que se registra en el Sutra del Corazón, enseñanza que Kuan Yin dio en una dimensión a la que el Buddha ingresó cuando se encontraba en estado de profunda meditación, meditación que indujo a Shariputra a ingresar en la misma dimensión, de modo que Kuan Yin al verlo, le dice "Shariputra, la forma no es diferente al vacío y el vacío no es diferente a la forma". La forma se refiere al mundo que conocemos, nuestra dimensión material limitada, y el vacío se refiere al estado de Buddhas y Bodhisattvas, es decir que no existe diferencia entre la condición de un ser realizado y nosotros, la diferencia está en el estado de nuestras mentes.
 
En el día del natalicio de Kuan Yin, se recomienda a las personas que tienen la imagen en casa y acostumbra a ofrecerle incienso, que por ser un día especial, le ofrezcan el triple de incienso, es decir que si cotidianamente ofrecen sólo una varilla de incienso, ese día deben ofrecer tres y si en días ordinarios ofrecen tres varillas, en ese día deben ofrecer nueve.
 
En China es un día en que millones de devotos consultan el Oráculo de Kuan Yin http://oraculodekuanyin.blogspot.com/ y realizan los ritos de auspicio, pero estas prácticas no son las más importantes, lo más importante es ofrecer la propia práctica, se puede recitar ciento ocho veces el Mantra de las Seis Sílabas Brillantes o el Mantra del Caballero de la Vestidura Blanca, así como leer el Sutra del Corazón o el Sutra Pumenpin, así como recitar el Darani de la Gran Compasión, prácticas todas relacionadas con Kuan Yin.
 
Saludos a todos, éxitos en sus prácticas durante este día tan especial.
 
Atentamente
 
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan

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